[儒释道] 找回内心的宁静

学习快乐

《找回内心的宁静》(代序)
以前我看到别人做错事，就苦口婆心地想规劝他们，但效果不大，因为能接受的人很少。于是，我一直在思惟为什么？

后来，直到我看见佛经有一句话，如是说：“悟者，觉悟本性；本性不动，是名自己。”这时，我才恍然明白，我们人活着的意义是什么！

一般人的生命，根本就不属于自己、完全随着环境在团团转，为了别人的错误而自我折磨。

我们不要把错误当作是一种罪恶，如果错误是一种罪恶，那么一个成功者，就是一个累积满身污秽的人。

假如，你有心学佛，首先要学习的，就是找寻自己的生命——那就是“宁静”。当你找回自己真实的内在，就可以体会到，其实不用依靠外在的刺激，你也可以活得很快乐。

世界上种种的繁荣虚华，并不能使你得到真正的快乐，因为刺激只能片刻，享受无法永恒。运用眼、耳、鼻、舌、身、意所求来的快乐，通通都是暂时性的。好比看一场电影，听一场演奏，场散、曲终，终有结束的时候。而人们总妄想在片段中抓住永恒，奈何依然做不到。因为世间的真相就是无常，有生必有灭，有合就有离，一切皆如梦、幻、泡、影。

因此，我们应当了解，找回自己内心的宁静，念念观照一切皆是无常。这样，遇到任何逆境，就自然放得下，而能解脱自在，远离烦恼，这样才是懂得享受生命的人。

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（台湾）慧律法师著
第一部分

正信的佛教

台湾近几年来学佛风气鼎盛，这对安定人心、净化社会具有正面的意义，的确是个令人可喜的现象。不过，长久以来，民间信仰与佛教混淆，以致造成若干社会大众依旧“神佛不分”，误把民间信仰的仪式、内容，冠上佛教的标志，致使佛教本身蒙受不必要的误解、批评。进一步说，尽管信佛的人口直线上升，绝大部份的佛教徒仍然缺乏对佛法正确的认识。试想，连佛教徒本身知见都不正确，遑论一般社会大众。因此，如何以智慧抉择佛法的真义，成为正信的佛教徒，遂成为每位学佛者的当务之急。

对于这项首要的课题，可以就理论或事实的层面加以研讨。以下试着由厘清一般人对佛教的误解，来说明何谓“正信的佛教”。

很多人都把“信佛”与“拜神”当成同一件事，反正只要烧香拜拜的，就自认为是佛教徒。尤其在填写资料时，宗教栏下几乎写得都是“佛教”，可是，事实上可能信奉的只是神道教的神祇。其实，神与佛之间彼此境界相当悬殊。民间祭拜的神祇，大都因为在生之时忠义凛然，死后世人因景仰其精神，因此，将之尊奉为神，不过，这是属于正神。另外，有些邪神是依邪法修练成精灵之物，虽有神通，但仍未脱出鬼趣。总之，神只是福德胜过人间，依旧尚未脱离六道轮回。

而佛是彻悟宇宙人生真理的觉者，超越了烦恼痛苦的束缚，达到身心自在解脱。所以，信佛、学佛的目的是追求真理，依照佛陀的教诲，做心灵的革新，以期超越内心的烦恼。一般人拜神则是为求神明保平安、赐福报。两者信仰的动机、修行的结果截然不同。

·佛之释义

“佛”这个字是从印度梵文翻译过来的，它的意义是“智慧”、 “觉悟”。最初之所以不直接翻成智觉，而直接用这个“佛”字，这是因为中国文字中没有意义相当的字汇能够对等的翻译出来。它所含的智慧之义理绝不是我们一般所指的智慧，而是究竟圆满对宇宙人生彻底明了的智慧。

通常讲佛智有三种：“一切智、道种智、一切种智”。以现代哲学名词来分析，对于宇宙万有本体彻底明了通达的智慧，谓之“一切智”。“道种智”是指知道宇宙一切千差万别的现象的智慧。“一切种智”，就是对本体界与现象界，两者之间完全通达明了。这些智慧并非只是一种领悟，它还具有觉悟的作用。对于宇宙人生，过去、现在、未来完全明白，一点也不迷惑，这才叫“觉”。

了解佛的定义后，自不难知道学佛乃是学习佛的智慧、觉性，以此看破世间。佛教认为一切众生都具有觉性，终究能够成佛。而佛法就是教导每个人如何开启本来具有的智慧，能够清心自在的生活。

·佛不是全能的上帝

还有人虽然信佛，但是却把佛陀等同于全知全能的上帝，这也是极大的误解。一切的宗教：回教、犹太教、基督教，尽管教义各有差别，但是他们都有个共同的特点：他们都相信有一个万能、神圣不可侵犯的上帝；上帝创造世界、人类，上帝什么都能做、什么都可以做。

佛教则根本不承认有这么一位创造世界万能全能的上帝。因为，依佛法来看，根本不承认有“第一因”，所谓的创造世界的最初起点。佛法认为：“开始”这个观念是源自人类“有限”的心理，不能涵括错综复杂的因果关系，为了思想上的便利起见，而所发明出来的一个假想或假设罢了。

举例来说，一场演讲法会七点钟开始，九点结束。所以，我们说这次法会有个开始与结束。但是这场演讲绝不是一个最初的开始，因为在演讲开始之前，有的人可能在家中或其他地方，陆陆续续来到会场。对这些事而言，七点的演讲是结束而非开始，等法会终了，大家各自离去，前往下一个目的地，这些都是在演讲会后所发生的事，对这些事来说，九点的散会是开始而非结束。

因此，“开始”这个概念只有对某一特定事物时，才有意义；最初的开始或绝对的开始，是根本无意义而不存在的。

再进一步来说，“上帝”是人类思想上的假设。人类创造出“神”的观念，不仅对宇宙间奇妙的现象有了解释，同时也满足了人类精神上的需求，使他们得到了安全感。

至于佛则不是“上帝”，他是人间的觉悟者。佛陀虽然能觉悟宇宙人生的真相，却无法改变世间已有的状态；佛陀尽管能化度众生，众生是否能够得度，倘得靠众生自我的努力。总之，佛陀从不以造物主自居，能够身体力行，实践佛的言教，就等于见佛敬佛。否则，就算当面见到佛本人，也等于没有见佛。因为，佛既不是创世主，也不是主宰人类命运的神祇。

·拜佛并非崇拜偶像

外教徒批评佛教徒入寺礼佛，拿香、花、灯烛供佛，认为这是迷信、搞崇拜偶像。这是似是而非的论调，与事实正好相反；佛教才是最不崇拜偶像的宗教，反倒是外教有崇拜偶像的倾向。《心经》说：“色即是空，空即是色”；《金刚经》也讲：“凡所有相皆是虚妄”、“若见诸相非相，即见如来。”这些经文都在在证明，佛教是不执著外在的形象。问题是一般人无法当下了解：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”的道理，因为，如果没有具体的形象，大部份人是不肯礼拜的。

所以，有些佛门祖师遂运用善巧方便，雕刻庄严的佛像，让人们看到佛像自然升起恭敬心来，这是方便的接引法门。对于已经悟道的人而言，佛就在心中，不必刻意向外寻求。

佛是佛教的创始者，是由人修行而成为圆满究竟的圣者。他是每个佛教徒的典范，是我们尊崇的对象。尊重佛当然会有所表示，好像孝敬父母，必须有礼貌一样。佛在世的时候，可以直接对他表达恭敬。可是，现在释迦佛已入涅槃；还有他方世界的佛，并不在我们这个世界，不得不用纸画、泥塑、木头、石块来雕刻他们的形像，以作为尊崇的对象，这样的礼拜，并非因为他是纸土木石。

好比我们敬爱国家，要表示尊敬，就向国旗及国父遗像行礼，这难道是迷信的行为。天主教也有耶稣、圣母玛利亚像。基督教也以十字架作为恭敬的对象，有的还跪下来祷告，这与拜佛又有什么差别？外教说礼佛是崇拜偶像，这实在是很大的谬解。

·信佛是迷信、正信？

一般人，往往会将信佛者贴上迷信的标签。对于这类评论，我经常以心平气和的态度和对方论究。在谈论学佛是不是迷信的行为前，先得厘清何谓正信，何谓迷信？否则一味地乱扣帽子，只能显示个人的无知及不客观。

迷信与正信，可从两方面说：一、对所信的对象：凡是正信，必须所信的对象有实、有德、有能。如释迦牟尼佛出生于印度，这是确有其事，信而可征。其次，佛具有智德（觉悟）、断德（断除烦恼）、恩德（慈悲）三德，三者，更由此三德，佛才有能力引导人走向出世解脱，达到与佛一致的境界。反之，如果所信的对象不具备上述三项条件，则是迷信。二、对能信的人来说：如果经过你自己的理智做一番正确的了解，见得真、信得切，就是智信、正信。如只是盲目的附和，莫名其妙的信，就是迷信。

再将两者综合来看，还有四种差别：一、所信的确是有实、有德、有能，但信仰者却是糊里糊涂的信。这勉强可说是正信，却不尽理想，难保仍会误入歧途。二、所信的并无实体、实用，而信仰者却经过一番思索。这看似正信，却因错见而引起信仰，不能不说仍是迷信。三、所信的有实、有德、有能，也经过慎思、明辨后信仰，这是最难得的正信。四、所信的毫无实际，信仰者又盲目附和，这是迷信的迷信。

经过这番剖析，批评者往往放下成见，至少明白要评断别的宗教是否迷信，必须有一个客观的衡量准则，不能只做情绪化的反弹。至于信佛是否就是迷信，不妨不要遽下定论，等深入研究后，再做判摄抉择。

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·信佛是消极厌世？
 
信仰佛教常是“消极”、“厌世”的等义词，这其实是似是而非的论调。首先，我们不妨对“消极”下个简单的定义。所谓“消极”是指不积极的从事某项工作，反过来就是积极。可见消极或积极的好或坏，必须看它所投射的方向，像一些罪犯他们是积极的作奸犯科，他们是积极的在造恶业。而真心学佛者，自然是对造恶业采取消极的态度。佛教徒努力积极的目标在于勇猛改过、精进行善。总之，学佛是消极于造恶，却积极于修善。
 
至于学佛是否“厌世”，这可以有两种答案。从表面看是肯定的，从整体看则是否定的。佛教的终极目标是在解脱生死，因为世间变幻无常，苦多乐少，其实是不值得贪恋的。佛教形容世人贪恋世间的财色之乐，就像无知的小孩贪吃刀锋上的蜜，食之不足一餐之美，却有割舌之患。享受财色名食睡的五欲之乐，犹如手搔疹疮，在抓的时候相当舒服，等搔完了，痛苦却接踵而至。
 
世间欲望的快乐是瞬间的，但痛苦却是长久的。为了厌离这个苦多乐少的世间，因而要求解脱生死之苦。从这个角度来看，佛教是厌世、出世的。
 
然而，佛教并非自私自利的宗教。除了个人出离生死之外，更要设法让一切众生脱离苦海，如菩萨道的修行历程，必须深入地入世度众。唯有进入群众之中，才能化导群众，为了化导群众，则更积极地肯定人生的价值。所以，凡是正信的佛教徒，莫不以入世为度众的手段。所以，入世是厌世的启发，出世是入世的目的。

·内心清净即出世间
 
不容讳言，佛教与其他宗教相较之下，的确是偏向出世的宗教。不过，一般人想到出世，都会以为世间是指我们所住的世界，出世间就是跑到另外的地方，这是很大的误解。修行成为阿罗汉、菩萨、佛等出世间的圣人，依然是在这个世间救度我们。
 
依佛法的解释，有时间性、可变化的叫“世”。在时间之流中，从过去到现在，现在到未来；从有到无，好至坏，这一切的迁流变化都叫“世间”。
 
另外，世间还有蒙蔽的意思，《大智度论》上说：“无明隐覆名为世间”。大部份的人不明白三世因果，不知道生从何处来，要如何做人处世。死后要往何处去，不知人生的意义、宇宙的真理。迷失在这三世因果之中，这也叫“世间”。
 
什么叫出世间呢？出是超过或胜过的意思。能修行佛法，以智慧通达宇宙人生的真理；内心清净、没有烦恼，就叫出世间。佛菩萨修行成就后，依然在这个世界，但他们都以无比的智慧通达真理，心里清净，不像普通人一样。所以，出世间是指修学佛法，能够由凡夫达到圣人，并不是企图逃离社会。世俗人不懂佛法出世的真谛，误会佛教是逃避现实，而产生不正确的批评。
 
·学佛并非都得出家
 
谈到出世，连带就会说到出家。好多人都误以为信仰佛教后一定得出家，因而裹足不前。出家是源自印度佛教的制度，我国社会因深受儒家思想影响，对此误解极深。譬如：有时会听人说起，如果每个人都学佛，则人类不就要灭种了。因为他认为学佛就是大家都去出家，没有夫妇儿女，社会岂不就瓦解？这实在是一个很严重的误会。
 
佛弟子可略分为出家弟子与在家弟子。出家、在家都可以学佛修行了脱生死，并非学佛的人一定都得出家，绝不会因大家学佛，就破坏了人类社会。不过，或许大家会问：既然在家、出家都可以修行了生死，又何必有出家制度的存在？这是因为要弘扬佛教、推动佛教，有赖一些专业人员。这些专业人员最好是出家人，他们没有家庭负担，又不用做其他种种工作，正好全心全意修行，努力弘法。佛教要在这个世间存在，一定要有这种人来推动，因而有了出家制度。
 
佛经中虽然赞叹出家有不可思议的功德，可是不能出家的人，不必勉强；勉强出家有时如不能如法修持，那还不如在家比较好。出家的功德殊胜，但稍不留神，堕落的更厉害。要能真切发心，认真修行；肯为佛教牺牲自己，努力弘扬佛法，才不愧于出家。
 
出家人是佛教中的核心分子，是推动佛教的主体。佛教的出家制度也就是摆脱世间尘累，而专心一意的为佛法努力。所以，古人说：“出家乃大丈夫事，非将相所能为”。有的人一学佛就想出家，以为学佛就非出家不可；这不但是自己误解，也害别人不敢来学佛。其实，学佛应认识到出家的不易，先做一个良好的在家居士，为法修学，自利利他。如果真能发大心修出家行，献身佛教。则这样对自己与家人有所交待，对社会也不会产生不良影响。
 
·出家修行，自利利他
 
有些人不反对佛教，却认为出家人不事生产，是社会的寄生虫。其实早在佛陀时代就有人提出类似的质疑。有一次佛陀出外托钵，遇到一名农夫问他：“沙门啊！我是依靠耕田、播种才获得食物，你为何不自己下田耕种，而向人托钵化缘？”这时候佛陀立刻回答：“农夫啊！我也在耕种。信心是我播的种子，智慧是我耕种的锄头，精进是我的犁牛，控制身口的恶业，就是在我田里锄草。”佛陀告诉他，出家是开垦心灵的田园。
 
我曾遇过一名大学生，向我说：出家人住在寺院里面，无须工作、坐享清福，实在太享受了。当时我也不跟他辩论，只请他在寺中住一个礼拜，体验出家生活。结果住了两天，他就跑来告诉我要求下山。因为每天他跟我们一起生活，一大早就爬起来做早课，做完早课又得出坡作务；紧接着又是一大堆事要做，到了晚上等作完晚课后，又要自己利用时间看经、拜佛；几天下来，他大呼受不了。
 
由此可见，出家人不是没事可做。绝大部份的出家众都是过着清苦的生活、勇猛精进。他们所做的除了自利之外，更导人向善，重德行、修持，使得自己的人格一天天提升，来修行了生死，使社会、国家、整个世界获得极大的利益，这怎能说是社会的寄生虫。所以，不了解佛法的人说出家人清闲、寄生社会在消费，都是一种偏见。
 
有些佛教徒学了几十年佛，却连佛是什么都搞不清楚。就曾有人问我：本师释迦牟尼佛和极乐世界阿弥陀佛是同是异？我恐怕很多人都不知道如何回答这个问题。此中可说是亦同亦异，因为成佛以后，每尊佛所证悟的内容、境界完全平等，即所谓“佛佛道同”。但是，每位佛又由于本愿力的不同，其示现的佛国土又各有差别。例如：释迦牟尼佛在娑婆世界成佛，而阿弥陀佛成就的国土是极乐世界。

·慎守口业，逢凶化吉
 
我这些年至各地演讲弘法，接触过许多佛教徒，赫然发现大部份的信徒，他们信仰的型态，依旧停留在消灾祈福的层次，几乎忘却学佛真正的目的：是以佛菩萨为榜样，净化心灵，祛除烦恼。佛门中为了接引大众，固然开了不少消灾延寿的方便法门。可惜的是，仅有少部分信众掌握这些法门的原理，获致真实的利益。最常见的反倒是抱持功利心态祈求消灾免难，却因为没有感应，反过来责怪佛菩萨的不灵验。
 
常有信众问我，几乎每部经典在“流通分”部份，都会赞扬诵读该经，具有无量功德利益。可是，为何自己诵经多年，根本没有感受到什么变化。到底问题出在哪里？想必很多人都有类似的困惑。这都是因为不懂诵经的意义、要领，依着自己一厢情愿的想法，希望藉此求福免难。这些人以为诵经是诵给佛菩萨听，认为诵的愈多，功德愈大，于是，一天到晚敲木鱼念经。

诵经，是诵念佛陀的教诲，经典的内容是记载释迦牟尼佛说法四十九年的垂示，是叫我们以经典所教导的内容，提示自己来开发智慧、解脱烦恼，达到内心的平静。诵经后还必须将经典的教导，落实到日常生活中，以求身心改变。这样，才能真正做到消灾解厄。依我个人的体验，具体改变的方法，应该由“口业”开始做起。

首先，要做到不去攻击、批评别人。论断他人时，旁人同样在评判你的言行。其次，听经闻法时，专心在佛法上，不去听一些人我是非，更不要散播是非，所谓“说人是非者，即为是非之人。”建议大家多在慎守口业上用功夫，如果真能做到这点，纵然没有诵经，自然能够消灾解厄。因为不去批评别人，就不会到处树立敌人，凡事自会逢凶化吉。
 
·弃恶修善，消灾免难
 
谈到这里，顺便解释消灾求福的基本原理。依照善恶因果的法则，灾祸的发生或福报的来临，就是因果的酬偿。所以，从佛法的观点来说，最好的消灾祈福的方法，便是行善去恶；而消灾延福的原理，在于忏悔及发愿。
 
“种瓜得瓜，种豆得豆。”种什么因就得承受什么果报，必须勇敢的来承担。但是，如果能生起忏悔心、愿力，则尚未成熟的果报也可能会跟着转变。这就好比罪犯在受法官审判时，若承认所犯的罪行，并且有意悔改，法庭会减他的刑责一般。自古有所谓戴罪立功、将功赎罪；现今有判缓刑而不收监判刑，不起诉处分，庭外和解……等，这都是虽有罪行的因，却能转变犯罪果报的实例。
 
其次，祈求消灾增福的人，不要一边祈福，一边继续造恶。须以真诚的忏悔心来诵经、拜忏、布施、供养，这是对沦为鬼神中的宿世冤亲债主，用佛法予以开导，使他们心开意解、脱离苦趣，不再来索偿旧债。总之，如果不断造恶，便会和灾难的因相应；若是弃恶行善，便能消弭灾难的因，而远离灾难。
 
·早晚定课，自我教育
 
和诵经求福相关连的一件事，是在家学佛应当如何做早晚课诵的问题。每个人走入佛门，一定有一个基本的动机。依我个人的观察，许多人会信佛，是因为对现状感到困惑，觉得需要解决这些疑问，才寻求宗教的慰藉。处在现今的社会，大家都很忙。即便是佛教徒也得面临各式各样的社会活动，这些活动的内容，会对佛弟子的身心现状，造成影响，甚至引发相当程度的压力。所以，必须藉修行让我们在现实人生活动之中，过得安然自在。而做早晚课的目的，正是达成上述目标的一种方法。
 
早晚课的内容，应该要有达到自我教育的功能。透过对经典的学习，理解经典里面的思想，将它落实到实际的人生活动，使我们学会如何清心自在地过这个人生。早晚定课应该定位在上述的基点，离开这个前提，可能变成不切实际。
 
不同的经典有各自的中心思想及教育旨趣，每个人应该在经典里面，发现它在教导人们以什么样的态度、立场来面对人生。所以，早晚课的原则，就是一种自我成长的教育。例如：某人在现阶段的问题是他的精神非常不安。那么他的定课可能不是诵经，而是静下心来反省。诵经、读经只是触发他反省的一种媒介而已，如果丧失掉自我反省的功能，早晚课诵只不过像是放录音带一样，没有实质的意义。
 
至于定课的模式，我倒认为要针对自己的毛病来决定。好比脾气暴躁的人，如果读诵《华严经》“十回向品”、“普贤行愿品”，可能比较会有自我教育的功能。或者有些人积极从事社会服务，可是他的理智不够强，对世间的观察不够敏锐。这时《般若经》的空义思想，正可补其不足。另外我个人认为，在作早晚课诵后，不妨拨出一些时间反省、参究自己有哪些缺点需要改进。只要能每天知道自己什么地方错了，基本上每天都会不断的进步，相信如此即能达到作早晚课的目的。

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·修学佛法，落实生活
 
说到这里，我想附带一提一般佛教徒做定课常犯的毛病。一、匆匆了事：因为每天都很忙，自己所订的功课，仿佛是固定的仪式，一定要匆匆把它做完，做完好像就对佛菩萨可以交待。可是，这么一来，根本无法发挥自我教育的功能，因此效用很低。二、本末倒置：有的一下子诵好几部经典，早晚课做下来。花上一、二小时，这种方式或许家庭主妇比较合适。问题是，是否做完冗长的定课就是功德无量？答案恐怕是否定的。因为往往只是简单诵过，并没有吸收经典里面的精神，将之运用于人格的反省。照这种方式做定课，尽管修个二、三十年，只怕教育功能依然效果不彰。
 
整体而言，佛教徒易犯的毛病，是把修行只定在早晚课，而不了解真正的修行，是在每天二十四小时实际的待人接物之中。所谓早晚课，也不过是一种透过经典的提示，用来自我省察的固定时间而已。
 
做完早晚课必须检讨其成效，每隔一段日子，要自问修养有否进步，生命是否得到成长，这是最直截了当的检验方法。做定课的成效并不表现在一种特殊的生活模式（如静坐由半小时增加为一小时），而是展露于日常生活中。总之，修行的动机是基于人生的需要，做定课的目的为圆满的自我教育，一切有关做定课的问题，都必须依这个主旨来抉择。
 
时下的社会，人人都可感受到媒体的魅力，它能制造舆论，发挥力量。佛教由于较以往普遍，也渐渐得到媒体的青睐，但是媒体从业人员对佛教缺乏正确的认识，以致产生偏颇的报导，造成社会大众对佛教有许多误解。另外，有些人冒充出家法师化缘、骗财、骗色更使得佛门形象蒙上负面的色彩。例如有人认为出家人都是因为生意失败、失恋或是人生遭逢重大挫折后无可奈何的选择，结果让一般人对出家众没有恭敬心。对此，我觉得有必要予以澄清。

明辨佛神
 
学佛第一个重要的条件，是要有正知正见！
 
许多人虽然已学佛了，但仍神、佛不辨。佛教徒应厘清一个观念，那就是佛与神是不同的。
 
释迦牟尼佛是已觉悟人生、宇宙真理的圣者；他放下一切世俗荣华，在深山丛林中修行，于菩提树下悟道，继而为众生说法，教化众生，开启众生的智慧，去除众生的烦恼，让众生觉悟菩提，成圣成贤。
 
因此，佛是超出三界，自觉、觉他、觉行圆满，得到解脱的圣人。
 
至于神呢？在道家、佛教以及《易经》中则各有异说，但总括而言，凡是有浩然正气、正直无曲，对国家民族有所贡献的，死后皆可成为神。
 
众神也有正邪之分。如关公、岳飞、文天祥，死后，因为其凛然之忠义精神，广受后人敬仰拜祭，是了不起的正神。而邪神，则乃是依照邪术修炼成为精灵的物体，虽亦有神通，但仍脱离不了鬼道。
 
此外，还有天神、地神之类，有某些教派说天神皆由玉皇大帝（佛教称为帝释，居欲界忉利天）所册封，如雷神、电神、水神、火神、稼穑神、祸福神、草木神等；地神如城隍爷、土地公（城隍爷如阴间县长、土地公则如阴间邻里长）等等不一而足。
 
但是，神的福报虽然也不错，可是依然没有断除烦恼，仍无法超脱三界，等到福报享尽，还是要堕落轮回。
 
由此应知，神不是佛，也非菩萨，佛教徒应该加以审慎观察，以免神佛不分，杂陈供奉，如此怎够资格称为正信的佛教徒呢？

解脱之钥
 
释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后，到印度各地弘法度生。花四十九年弘化过程中，为了适应不同根器，做了深浅不同的指导，于是，发展出有八万四千法门，这与孔子的“因材施教”有异曲同工之妙。
 
然而，在这么多法门背后，其共通之情神，无非是想透过身教、言教来开示每个人，使之启发智慧，平息烦恼，达到真正的自在与解脱。
 
那么什么叫做“解脱”呢？
 
从定义上说，所谓解脱，就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚，获得身、心的清凉与自在；好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时，就没有自由；可是除去了这些束缚，使得解脱一样。
 
人生活在浩瀚宇宙，受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍，诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间，也往往因为一点点意见不周，谁也不肯服输退让；为了一个“我”，彼此僵持不下；为了一个“我”，因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊……。
 
佛说，不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待，唠叨、抱怨就会不断，如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解，于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病，面对现实、面对社会，以智慧来圆融事相、超脱凡情。
 
俗话说：“人有三千烦恼丝”。佛说：“八万四千烦恼”，不管从深或浅的角度来探讨，障蔽自性清凉自在的根本烦恼，终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼，而要去除这四大恶源，也唯有从心下手，乃能究竟解脱。
 
所谓“我慢”，是指以“我”为一己之中心，由此所执之“我”而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。
 
自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我，不容许他人毁谤、批评，于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满着高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。
 
置身在这个婆婆世界，每个人都非常我慢，你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面，应该懂得如何尊重他人，倘若遇到非常骄傲，言语暴躁直冲的人，更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对，如此便可以避免无谓的争执和纠纷。
 
而“我痴”则可说是一切烦恼、痛苦的根源。“痴”在经典上又解释为无明，亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧，就会有偏差的行为。
 
当一个人须藉由外界的赞美过日子，或受到外在环境影响，而激增对物欲的需求，或痴想一步登天、一夜成名之时，他将会因期待与失望，而陷入苦痛焦虑的深渊。
 
在这社会上，不乏为名为利而汲汲营求高官路禄俸者，而当有那么一天，让他从小人物变成了大英雄时，往往会因为过度自我膨胀，遭人所恶所弃，可怜的是他却身陷其中仍不自知，依然嚣张、跋扈，唯我独尊。他虽然拥有一身虚名，却得处心积虑维护他的地位、权势，甚至因此不惜出卖、伤害他人，以保护自己。
 
佛说：“世上没有任何人能够给你痛苦，唯有你自己！”智慧之言，的确值得我们深省。
 
“我见”：就是看法不同。一般人，都会执著在五蕴（色、受、想、行、识）背后有一个永恒不变的实体，也就是有一个实实在在的“我”，这种意识型态，就会导致凡事以自我为中心，认为只有自己亲眼所见才是对的；由于强烈的“我见”，致使人与人之间产生不必要的争执，好比夫妻之间，因为看法不同而发生争吵，兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂，这种事情亦多有所闻。
 
记得有一次我帮一位亡者加持，这位居士有个独生女正好信佛。由于亡者一再交待丧事一切从简，并以火葬方式处理，然后把遗留下来的钱拿去布施，救济贫苦。可是，因为他的几个儿子都未学佛，觉得自己经济上并没有什么困难，所以执意要请几百部花车上隆隆重重得办理丧事不可，而且，一定要风风光光一下。
 
儿子多，而女儿只有一个，加上意见分歧，于是争论不休。这种情形，我在一旁看得实在很痛心！
 
“我爱”是指深深执爱着自我，通俗而言，就是所谓私心。
 
人最大的私心，是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故，都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说，夫妻、男女之间的感情，是独一无二、不容许第三者的介入，连子女对父母的情感，也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索，人往往为了权势、地位、名利，因此患得患失。得不到时，处心积虑想争取，得到了又怕失去，而失去之后又痛苦懊恼，整个心便完全充满着这种贪恋、染著、占有的心态而导致内在翻腾不已。
 
因贪爱所造成的烦恼，其实是无量无边。当一个人过分执著于自己所拥有的，沉醉于成就当中，是非常容易迷失的。
 
事实上，当我们死了之后，什么也带不走，只有那些因为功名利碌、私心染著所造下的业，会紧随着我们生生世世而轮回，所以，想要修行得到解脱，一定要从去除（我见、我爱、我慢、我痴）这四种心态下手。
 
学佛三要件（亲近善知识、要有好的环境、要能自觉）
 
学佛要具足三个条件：
 
一、亲近善知识
 
众生的烦恼习气都很重，突不破，无法照见五蕴皆空。因此，需要有经验、有智慧的人来引导、善知识能启发你内在的觉性，带领我们一步一步走向觉悟。尤其在阅读经典方面，若无师父的教导，就容易以自己的观念，将佛经义理扭曲，这是很危险的。譬如打开《大乘起信论》，其中“三细六粗”，三种细的？六种粗的？《往生论》、《十四讲表》自己看，好像是这样？又好像不是！所以，要多多亲近善知识，善知识就是我们的法身父母。然而由于现今工商社会非常繁忙，若无法长期跟在师父身边修学，不妨多听录音带，反覆的听，薰习久了，渐渐也能有所体会。这也是现在工商业社会弘法的变通方法之一，能不受时空限制，让大家接触与听闻佛法。
 
二、要有好的环境
 
一棵树的成长，除了有种子之外，还要土地、阳光、空气、水等的灌溉与培育，也就是说，先天的条件还需配合后天的环境，像参加各种法会，以大家共修的力量来互相提携、讨论与研究，也是一种很好的方式。
 
三、要能自觉
 
佛法就是真理，即佛陀在菩提树下所发现证悟到的，佛陀发现人人都有成佛的可能性，因此在四十九年说法之中，不断教育弟子们如何自觉。
 
“觉”就是一种自我反省的工夫，随着你反省的深度，就越能体会到佛法的真实。内在净化到某种程度，本性的作用一发挥出来，般若智慧获得开采，那就能转凡成圣，与诸佛“同一鼻孔出气”。
 
当然，自觉也要有条件，根器够的人，一句话即见本性，根器不够的人，那就要好好地亲近善知识，亲近三宝，多听录音带。

觉悟人生
 
觉悟，是对不悟者来说。
 
众生不觉悟，尚然痛苦；觉悟后，就会得到解脱。
 
世界上每一个人都想过快乐的日子，但是有很多人无法体什么是真的快乐、真正的解脱。
 
有些人的快乐就是：念小学时希望念国中；念国中时希望念高中、大学；或是希望追求男女朋友，两人能够结婚，永远在一起。结婚以后又希望创业，生儿育女，培育下一代，然后慢慢地步入壮年、老年，最后安享天年。
 
这世间，大多数的人都是迷迷糊糊来，又迷迷迷糊糊走，生命在无知之中开始与结束。我们无法抗拒，每天在惆怅、迷惘、烦恼、爱恨、嫉妒……等无数重覆交织的心态下过日子，终究还是得交出生命，这就是佛教所说的“业力”。
 
谁都想长生不老，但是没有几个人能够穷究生命的本态。所以，我们对于千变万化的环境及内心的迷惑，仍然无法解决。
 
学佛的目的就是要觉悟，至少可使人生过得快乐一点。
 
觉悟，必须从心下手，修心才能悟；因为“悟”是一个心部，再加上一个吾字，这代表是用我们的心去悟，而非用身体去悟。
 
许多不了解的人，听到佛法很好，可以使我们死后往生西方极乐世界，所以就每天拜佛，持八关斋戒，然后到处向人炫耀一天拜了多少佛，但是脾气却依然很坏，贪心还是很重，待人处世依然故我。像这样，就是因为不了解修行必须要有觉悟的缘故，那又怎能快乐得起来呢！

学习快乐

认识无常
 
认识生死轮回的本质，是学佛非常根本且重要的体认。
 
生死从何而来？由众生的起心动念而来。我们起了一个念头，内心就凝聚一股力量，让人无时无刻不去想它；好比说一个人执著金钱，出门时，心底就惦记着它，整天担心被偷、被抢，或者盘计着如何聚集更多财富。畏惧死亡也是一样，走在路上，远远地就好像感觉前方摆了一副棺木，非得绕一大圈的路来闪躲它不可。
 
心中的执著断不了，就无法明心见性，那面对生死、轮回时，自然也将处于恐惧的边缘。
 
学佛的人，应学习以平常心来看待无常与轮回。
 
永嘉玄觉禅师曾说：“生死事大，无常迅速。”无常有一天一定会到来，因为这是生命的实相！面对死亡，就要有我必会死的认知，佛说：“生者必灭，会者必离，盛者必衰。”如此观想，早日采取解决死亡的决心，才能深入体悟佛法的真义，获得解脱。
 
死亡也不是涅槃的等义词，解脱是指当下无烦无恼，不是人死了双眼一闭、双腿一蹬，才叫做解脱。
 
一个人透过体验无常和观照缘起，自然了解人生的种种变化，事实上，只不过是一个过程的生住异灭，有时虽很美好但也是不能持久；有时虽然痛苦，但时间总是会过去的。所以，不要害怕无常到来，因为“无常”是人生最好的启示，它让我们在变化多端的环境中，能升起智慧的观照。
 
因此，学佛不只是对死亡的寄托，也不仅是死了以后能够往生西方极乐世界而已。听闻佛法的目的，也包含开启智慧，正确地去看待人生。

破我、法二执
 
我执与法执，是学佛人最需要超越的障碍。
 
“我执”是很严重的一种心灵病态，也就是指人无法彻底了解自己，所以对种种有关于“我”的事物产生错觉，认定为是我所拥有，是我的，因而过份执著，以至于捆绑束缚了自己。
 
好比“人世无常”，但是我们往往不去认识、探究无常是什么？无法给自己一个健康、正确的观念，通常误将世间一切视为永恒；直到有一天，因为疾病，住进了加护病房，才突然感到死亡的恐惧，才开始担心能不能平安出院！然而，即使在濒临死亡时，却们想再与死神搏一搏，不会设法为自己往生预做准备，这就是我执的一种错觉。
 
佛曾说：“人都是活在一种错觉当中，不知道死神随时都可能降临，误将此‘假我’认为是‘真我’，以‘无常’当作‘永恒’，不知‘生者必灭，会者必离’缘起正观的道理。”
 
而所谓的“法执”，是指无法透视法的真相；是来自于知识上、见解上或宗教信仰上的错误执著。
 
单就信仰而言，信仰的本身并无好坏，每个人都有权利选择与他自身最相契合的宗教，运用智慧理性的判断、探讨为什么此宗教值得我去信仰；可是有些人就会有一种心态，当他专注于一种信仰时，对其它宗教就一概持否定态度，逢人就只赞叹己宗，贬低他派，仿佛只有他所选择的宗教信仰才最正确、最优秀，这就是一种法执。
 
因此，学佛的人，最怕的是“放不下”，内心存有对我或对法的成见，境界现前，遇到与自己想法意见看法不同时，心中就容易生起烦躁与嗔恨心。但如果能够放开胸怀，以欢喜心去接受遭遇的事物，偏执的心态就将会得到修正，而懂得念念反观自照，境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。
 
所以，我常说修行是点滴的工夫，这个道理大家都知道，但是要做到的确并不容易；一定要历经琢磨、淬炼，才能够超越、解脱。古大德不也是如此说吗：“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香。”吗？

不二法门
 
学佛要自在有几个原则：
 
一、“自他不二”：我与他都是同一本性而无所分别，例如：有人当面侮辱、伤害我们，如果只是个人而不是整个团体的问题，我们就应该容忍。因为以他人的立场之所以大发脾气，必定有其原因。佛陀说：“能够容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。”“异己”，就是与自己看法、意见不同的人，我们要容忍他、尊重他，这样一方面可以去除我们的慢心，一方面可以减少与其冲突的烦恼。
 
二、“色空不二”：色法与空性是一体的。既然知道世间一切法皆是无常，就没什么好执著的。就像一只茶杯，将它分析，只是质子、中子、电子等化学元素，茶杯已经不存在了，唯剩假名。但是，一般人因为不了解空性，所以对于世间的一切汲汲追求，追求不到就感到非常痛苦。如果知道世间的人事物都是假相，不可能永恒不变，遇到境界时，就比较能够释怀。
 
三、“生佛不二”：众生与佛是平等无二的。如果了解自己努力修行，将来也可以成佛；体认到这一点，你就不会感到自卑。有一位老太婆时常诵念“南无阿弥陀佛”，一次我就问她：“老婆婆，您念佛是为了什么？”
 
她回答：“我要去阿弥陀佛那个世界，帮阿弥陀佛扫地、煮茶、煎药。”
 
西方极乐世界哪里需要我们扫地、煮茶、煎药呢？其实学佛很重要的是要有信心，要相信自己有一天也能成佛。
 
四、“物我平等”：就是中国儒家思想“民胞物与”的精神，我与天地万物皆同一体、同一本性，所以要爱护一切众生，发挥“物我一如”的慈悲精神，爱护一切。
 
只要我们消除心中一切的对立观念，就能契合进入不二法门，达到心里最高超的平衡。

学习快乐

万法唯心造
 
有一位在家居士去拜访广钦老和尚。老和尚问他说：“你有没有在修行啊？”
 
居士回答：“有啊！我每天早上拜佛一个钟头，晚上也拜一个钟头，每天要拜佛好几百拜，念佛好几百声。”
 
广钦老和尚为了破他的执著，就告诉他：“你在跟佛祖算账啊！”
 
修行用功不只是一种形式，而是要以放下、不执著的角度来实行。
 
就像我们必须了解，吃素不代表修行，而只是修行的助缘而已。如果吃素是修行，牛也吃草，甚至它吃得远比人类更清净，那么，它也在修行吗？
 
修行，是在修我们的心。但错误的方法，不当的精进，就不是在用功了，反而成了一种执著。我们任何一个人，要往生西方极乐净土，也是这个心，要造业下地狱也是这个心，苦、乐、善、恶、主观、客观、烦恼、菩提、有为、无为皆是这个心。如果我们慈悲喜舍，就是佛菩萨；相反的，造业、执著，就成了畜牲种、地狱客。所以，学佛要进步，就必须从心地上下功夫。
 
心，也可以是个模糊、不确定的名词。加一个善就是善心；加一个恶就是恶心：加上菩提就是菩提心；加上烦恼，又成了烦恼心。另外，在楞严经中，心所指的是如来藏；在唯识里是八识；在我们世间是指灵魂；以心理学的看法即成潜意识。
 
心，加上不同的名词，就成不同的心。
 
我们也常听到人们如此说：“善、恶在一念间。”依佛法的究竟义来说，一切万法唯心所造。因此，修行不在外表与事相上而已；一定要开发自己本性内在的般若智慧，远离分别执著，也才谈得上“修行”。
  
心的真相
 
修行，并不只是让环境更加舒适而已，一般人常会要求生活周遭的条件：房子宽敞、厕所干净、灯光明亮……。但却往往不知道要装饰自己的内在，点亮内心的智慧。
 
有一次孟子就讥笑众生：如果家里的羊走失了，人们会去找回来；但良心掉了，却不知道有没有人要去找。
 
一个人若没有在修行，又不认识这个心，他的心就会走样变形；就像一面干净的镜子染上尘埃，又像太阳被乌云遮蔽，无法看到事物真实的面貌。
 
人生、宇宙是我们当下所面临的现实问题，但是很多人都茫然不解，所以，必须透过修行、修心来体证真理。
 
我们要修哪一个心呢？一般人可能会觉得这个心无法控制，有打坐经验的人，更可以体会到这个心妄想纷飞，杂乱无章。佛经中提到心有八万四千个，总结起来有善、恶、无记三种。
 
经中常捉到“心是恶源，形为罪薮”，这是从执著、分别、无明的角度而言；所以心是罪恶的来源。没有修行的凡夫，心是恶的；看到名、利、财、色就不断追求，这是没有经过训练的缘故。但是另一方面，祖师大德也有“是心是佛”、“是心作佛”的说法，意思是成佛的也是这个心。我们的心，亦即我们的本性，本来就是光明、圆满、具足大智慧的，所以佛教认为心、佛、众生三无差别，人人皆可成佛。
 
所以，心又可分为佛心、罪恶的心两种，简言之就是善与恶、真与妄。我们的本性是真实的、永恒的，是慈悲喜舍的；而凡夫的心却永远在变化，虚妄不实在的，因此，我们要从不断地观照中来修正我们的心，回复到我们生命本来的面目。

心灵的超越
 
有句广告词说：“好东西要与好朋友分享”，有些佛教徒就是有这种热诚，自己学佛便巴不得旁人也赶快学佛，逢人便说学佛的好处。这种热心传教的心态，著实可爱。只可惜常被问及“为什么要学佛”这类基本问题时，恐怕极少数人才能确切给予回答。
 
·学佛是追求心灵的超越
 
在解答这个问题之前，先引一小段禅门公案。《景德传灯录》记载禅宗二祖慧可见初祖达摩断臂求法的故事：神光（慧可）长立雪中经夜，积雪高过膝盖。达摩才问：“你为什么站在那儿？”神光答：“唯愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。”达摩说：“过去以来诸佛妙道，难行能行，难忍能忍。岂以小德小智、轻心慢心，轻冀真乘，徒劳勤苦。”神光为表明心迹，立即拿一把利刀，将自己的左臂砍了下来。达摩便说：“诸佛最初求道，为法忘身；汝今断臂吾前，求而可在。”故为更名慧可。
 
慧可又问：“诸佛法印可得闻乎？”达摩说：“诸佛法印，匪从人得。”接着慧可又问：“我心未宁，乞师与安。”达摩说：“将心来，与汝安。”慧可找了老半天，拿不出他的心来，便说：“觅心了不可得。”达摩说：“我与汝安心竟。”
 
这段脍炙人口、千古传颂的禅宗公案，清楚的明示学佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的专门术语来说，学佛的最终目标是求“了生脱死，解脱自在”。
 
换成现代话，就是追求“心灵的超越，解脱烦恼的束缚。”具体的讲，乃是学习“如何使心灵超越痛苦的智慧。”
 
·人生一切皆苦？
 
许多人不了解佛教，认为佛教教义太重视苦；把人生说成苦哈哈的，变成是一种偏激的厌世态度。因为人类的生活中固然有苦，但也有快乐，不该“以偏盖全”。关于这一点，可以从两方面来加以说明。首先，如果站在现实人间当下这一生的立场上，佛教并不是要叫人承认“有受皆苦”的这一观念不可。佛教讲苦，是从佛陀的悲智观照所得的结论，一般人是无法体察到这个事实；由于凡圣的境界高下层次不同，实在勉强不来。佛站在生死之流的岸上，来看生死流中的众生乃是唯苦无乐；纵然有乐，也像搔身上的疮一样。搔时相当快活，搔完痛苦即至。
 
其次，佛教之所以一再强调“一切皆苦”，是因为唯有正视这个事实，才能从中超越。这就好比身体有了病痛，能够及早发现，以便对症下药，恢复身体的健康。反之，如果昧于事实，不去求诊就医，只会让病情加重，甚至危及生命安全。
 
所以，严格来说，佛教对人生的态度既非悲观，也非乐观。如果一定要说它怎么样，毋宁说它是“实观”的。因为佛教对人生、世界的观点是如实的，它以客观的眼光看一切事物，既不编织美丽的谎言，让人们活在愚人的乐园里，醉生梦死的度过一生；也不以各种不实的恐惧与罪恶来恫吓、威胁人们。而只是客观而正确的告诉你：你是什么？你周围的世界又是什么？并为你指出心灵超越的途径，达到自由、和平、宁静与快乐的境界。
 
打个比方来说，这就像面对疾病时，有的医生会过份夸大病情，要你放弃一切希望（悲观）；有的医生则愚昧地宣称根本无病，不需要治疗，以虚妄的安慰来欺骗病人（乐观）；两者都同样的危险。真正高明的医生能把症状诊断得很正确，他了解疾病的原因与性质，清楚的看到病可以治愈，并且果敢地采取治疗措施，因而救了病人一命（实观）。

学习快乐

·认识痛苦
 
从前面的剖析中，我们不难理解到佛教教导人们超越痛苦的要诀，首在“认识痛苦”，所谓“遍知一切苦，永断生死流。”谈到痛苦，每个人或多或少都有所体验。苦可分为身苦、心苦，佛教以“八苦”总括每个人身心世界所承受的苦痛。
 
一、“求不得苦”：名誉、权位、财富、眷属是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦恼；得到了，生怕失去，也是苦恼不堪。这是我们对于外物关系所引起的苦恼，二、“怨憎会苦”，三、“爱别离苦”；这是我们对于社会关系所引起的苦恼。意见不合、相怨相恨的，不见倒也耳目清净，却偏偏要聚在一起，共事、共住、共谈。彼此无法谅解又无法离开，真是苦恼至极。反之，父母、兄弟、夫妇、儿女、朋友，互相相亲相爱，却又不能避免生离死别。四、“生苦”、五、“老苦”、六、“病苦”、七、“死苦”：这是由于身心不协调所引发的痛苦。一般人总以为生是可喜，老病与死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而来，那生有什么可乐的呢？
 
上述七苦是从我们对外物、社会、身心的关系中来说明苦。但是，总结来说，有这七种苦是因为我们具有五蕴（色、受、想、行、识）身心的聚合。老子说：“吾有大患，为吾有身。”这就是说明第八种苦：“五蕴炽盛苦”。有了身心自体，就会引发一切对外物、社会、身心的痛苦。所以，我们有一切的问题，都是源自于此身心。
 
以上，我们以八苦简单来说明身心的煎熬。另外，在今日物质进步、科技昌明的时代，科学固然带给我们很多方便，却也衍生了若干问题。譬如飞机的发明，使人类交通往来更加便利频繁；但是历年来所发生的意外事故，也损失不少人命。还有，工业的突飞猛进，固然带来社会的繁荣；然而，环境污染日益严重而威胁着整个地球上的生物生存的空间。更重要的是整个世界都面临了政治、经济、文化环境的迅速转变，而引发社会结构的解体；令价值混淆、人心更加迷茫。
 
现代人普遍都能够领略“身心交煎”的滋味。因此，谈“心灵的超越”是具有时代性的意义的。
 
·执著心——痛苦的渊薮
 
以上，我们不难看出“心”才是痛苦的根源，否则社会愈进步，大家应该活得比往昔自在才对。慧可向达摩求安心的故事，无非点明这个事实。佛经上说：“心包太虚，量周沙界。”心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执著，造成局限，而引起痛苦。
 
心如果执著会产生极大的力量，下面的故事就是个例证：过去有个土财主出国旅行，到法国买了一只珍贵的盘子。回到家中忍不住想向朋友炫耀这项珍品，于是利用假日邀集三五好友聚餐，设宴款待。席间特地用此盘子，端出一道佳膳美肴。朋友见状，个个赞不绝口，叹为希有。
 
正当主人陶醉于赞美声中，有一名迟到的客人匆匆赶到会场。一看到餐桌上早已杯盘狼藉，主客正是酒酣耳热。待他仔细一瞧那只盘子，不禁失声大叫。
 
所有人立刻围拢过来，追间之下，这名客人吞吞吐吐的说：“那只盘子，是法国贵族用来小便的夜壶。”话一讲完，在场的人都呕吐不止。
 
其实，那只盘子一定是洗得干干净净，只是一沾上“夜壶”这个名词，搞得所有的人吐得七荤八素。足见人心执著的力量有多大。心灵没有办法超越，正是因为六根面对六尘（感官的世界）产生了执著，而让我们产生极大的烦恼。事实上，人都是被名相所转；人对种种名相加以执著，束缚自己。
 
因此，佛才说：“没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。”
 
·你侬我侬，障碍修行
 
把这个道理扩大来看，我们之所以会在六道轮回、生死痛苦，完全是“自作自受”，怨不得人。因为每个人都把原本“缘聚则生，缘散则灭”的世间，误认为实有而永恒不变，因而产生痛苦。
 
落实到现实生活来说，佛因彻悟世间的一切都是“缘生缘灭”，面临顺境逆缘都能安然处之，不生烦恼。甚至佛把恶缘当做成就道业的逆增上缘。一般人，刚好相反。如果别人对他好，则满心欢喜；若是对他不好，便生怨恨。一天到晚就在顺逆境中起起伏伏，不得自在。
 
人若是能理解缘起法，便会懂得怨亲平等的道理：往往跟你最亲密的人，却常常让你痛苦、挂怀；反倒是一些忤逆你的人事，却成了砥砺的利器。问题全在于你用哪种心态面对。
 
举个例子来说，曾有位太太跑到文殊讲堂向我诉苦。她本人是个虔诚的佛教徒，先生却坚决反对她信佛，并以离婚做为要胁。
 
看着她一把鼻涕、一把眼泪，我告诉这名女信徒，要深深感谢自己的丈夫。由于先生的阻挠、障碍，她必须更加坚定，深入品味“佛法难闻”的真谛。
 
另一方面则要试着抛开执著，客观的去了解先生反对的原因并方便诱引教导。即便是无法改变另一半的观念，正好一心一意追求心灵的超越。等到自己成就后，再回头度先生。
 
老实说，从某个角度来看，夫妻之间感情太过亲密，反而会障碍修行。毕竟过度“你侬我侬”，只会造成彼此沉溺爱河，受到情锁的束缚。我当然不是要大家抛夫弃妻，既然成家立业，就得依着因缘来成就道业。
 
·哪样东西是你的
 
上述的个案，只是信手拈来的例证。现实生活中，我们不免有其他的挂碍、恐惧：怕失业、怕没饭吃、怕失去生命等。说穿了，这都是源自于强烈的我执（自性见）在作祟。
 
“我执”——自我中心主义，会让我们立下一个标准。一旦这个标准遭到侵犯，保护自我的意识便会抬头。人正因为过度保护自己，自私心做主宰，慈悲心无法展露，因而产生恐惧。
 
我们会恐惧是因为不了解生命的本质（生老病死从何而来？），悟道者则洞知：“生实不生，死则不死”；“世间为我所用，非我所有。”换言之，世间就像旅舍，仅供我们暂住而已，没有一样东西是属于我们的。
 
过去有一名小沙弥在禅堂静坐，因为年纪尚小，玩心未泯。人坐在蒲团，眼睛却东张西望。
 
老禅师冷不防地用香板打去，说：“看，哪一样东西是你的。”这虽只是个小故事，意义却非常深远。大家不妨把这句话当做座右铭，仔细反省：既然没有一样东西是我们的，大家又在执著些什么呢？
 
·摧毁“自我意识”的空间
 
如果每个人都能体会到：“世间没有任何一样东西是我们的”，这虽然还谈不上彻底解脱，至少可以渐渐摆脱得失的观念，恐惧的心情也会逐渐淡化。
 
我们生存在这个世间，原本也只是一个点（如沧海之一粟）。但是，就因为执著，遂产生“我相”。有了“我相”，紧接着衍生“人相”、“众生相”、“寿者相”，这四相交织成为一个以自我为中心的空间。“自我空间”的扩展，便制造出人与人之间的距离、对立；烦恼、痛苦因此接踵而至。
 
追求心灵的超越，简要的说就是要破除“我相”，摧毁“自我意识”的空间。心一旦没有执著，就可以包容一切事物。当我们无所执时，遇到纷扰的人事，自然秉持“来不拒，去不留”的态度，活得自在、快乐。
 
因此，不执著的人，才是世间的“快乐神仙”，也是世界上最富有的人。因为，他能真正拥有一切，整个宇宙都是他的财富（心包太虚，量周沙界）。

学习快乐

·认识痛苦
 
从前面的剖析中，我们不难理解到佛教教导人们超越痛苦的要诀，首在“认识痛苦”，所谓“遍知一切苦，永断生死流。”谈到痛苦，每个人或多或少都有所体验。苦可分为身苦、心苦，佛教以“八苦”总括每个人身心世界所承受的苦痛。
 
一、“求不得苦”：名誉、权位、财富、眷属是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦恼；得到了，生怕失去，也是苦恼不堪。这是我们对于外物关系所引起的苦恼，二、“怨憎会苦”，三、“爱别离苦”；这是我们对于社会关系所引起的苦恼。意见不合、相怨相恨的，不见倒也耳目清净，却偏偏要聚在一起，共事、共住、共谈。彼此无法谅解又无法离开，真是苦恼至极。反之，父母、兄弟、夫妇、儿女、朋友，互相相亲相爱，却又不能避免生离死别。四、“生苦”、五、“老苦”、六、“病苦”、七、“死苦”：这是由于身心不协调所引发的痛苦。一般人总以为生是可喜，老病与死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而来，那生有什么可乐的呢？
 
上述七苦是从我们对外物、社会、身心的关系中来说明苦。但是，总结来说，有这七种苦是因为我们具有五蕴（色、受、想、行、识）身心的聚合。老子说：“吾有大患，为吾有身。”这就是说明第八种苦：“五蕴炽盛苦”。有了身心自体，就会引发一切对外物、社会、身心的痛苦。所以，我们有一切的问题，都是源自于此身心。
 
以上，我们以八苦简单来说明身心的煎熬。另外，在今日物质进步、科技昌明的时代，科学固然带给我们很多方便，却也衍生了若干问题。譬如飞机的发明，使人类交通往来更加便利频繁；但是历年来所发生的意外事故，也损失不少人命。还有，工业的突飞猛进，固然带来社会的繁荣；然而，环境污染日益严重而威胁着整个地球上的生物生存的空间。更重要的是整个世界都面临了政治、经济、文化环境的迅速转变，而引发社会结构的解体；令价值混淆、人心更加迷茫。
 
现代人普遍都能够领略“身心交煎”的滋味。因此，谈“心灵的超越”是具有时代性的意义的。
 
·执著心——痛苦的渊薮
 
以上，我们不难看出“心”才是痛苦的根源，否则社会愈进步，大家应该活得比往昔自在才对。慧可向达摩求安心的故事，无非点明这个事实。佛经上说：“心包太虚，量周沙界。”心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执著，造成局限，而引起痛苦。
 
心如果执著会产生极大的力量，下面的故事就是个例证：过去有个土财主出国旅行，到法国买了一只珍贵的盘子。回到家中忍不住想向朋友炫耀这项珍品，于是利用假日邀集三五好友聚餐，设宴款待。席间特地用此盘子，端出一道佳膳美肴。朋友见状，个个赞不绝口，叹为希有。
 
正当主人陶醉于赞美声中，有一名迟到的客人匆匆赶到会场。一看到餐桌上早已杯盘狼藉，主客正是酒酣耳热。待他仔细一瞧那只盘子，不禁失声大叫。
 
所有人立刻围拢过来，追间之下，这名客人吞吞吐吐的说：“那只盘子，是法国贵族用来小便的夜壶。”话一讲完，在场的人都呕吐不止。
 
其实，那只盘子一定是洗得干干净净，只是一沾上“夜壶”这个名词，搞得所有的人吐得七荤八素。足见人心执著的力量有多大。心灵没有办法超越，正是因为六根面对六尘（感官的世界）产生了执著，而让我们产生极大的烦恼。事实上，人都是被名相所转；人对种种名相加以执著，束缚自己。
 
因此，佛才说：“没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。”
 
·你侬我侬，障碍修行
 
把这个道理扩大来看，我们之所以会在六道轮回、生死痛苦，完全是“自作自受”，怨不得人。因为每个人都把原本“缘聚则生，缘散则灭”的世间，误认为实有而永恒不变，因而产生痛苦。
 
落实到现实生活来说，佛因彻悟世间的一切都是“缘生缘灭”，面临顺境逆缘都能安然处之，不生烦恼。甚至佛把恶缘当做成就道业的逆增上缘。一般人，刚好相反。如果别人对他好，则满心欢喜；若是对他不好，便生怨恨。一天到晚就在顺逆境中起起伏伏，不得自在。
 
人若是能理解缘起法，便会懂得怨亲平等的道理：往往跟你最亲密的人，却常常让你痛苦、挂怀；反倒是一些忤逆你的人事，却成了砥砺的利器。问题全在于你用哪种心态面对。
 
举个例子来说，曾有位太太跑到文殊讲堂向我诉苦。她本人是个虔诚的佛教徒，先生却坚决反对她信佛，并以离婚做为要胁。
 
看着她一把鼻涕、一把眼泪，我告诉这名女信徒，要深深感谢自己的丈夫。由于先生的阻挠、障碍，她必须更加坚定，深入品味“佛法难闻”的真谛。
 
另一方面则要试着抛开执著，客观的去了解先生反对的原因并方便诱引教导。即便是无法改变另一半的观念，正好一心一意追求心灵的超越。等到自己成就后，再回头度先生。
 
老实说，从某个角度来看，夫妻之间感情太过亲密，反而会障碍修行。毕竟过度“你侬我侬”，只会造成彼此沉溺爱河，受到情锁的束缚。我当然不是要大家抛夫弃妻，既然成家立业，就得依着因缘来成就道业。
 
·哪样东西是你的
 
上述的个案，只是信手拈来的例证。现实生活中，我们不免有其他的挂碍、恐惧：怕失业、怕没饭吃、怕失去生命等。说穿了，这都是源自于强烈的我执（自性见）在作祟。
 
“我执”——自我中心主义，会让我们立下一个标准。一旦这个标准遭到侵犯，保护自我的意识便会抬头。人正因为过度保护自己，自私心做主宰，慈悲心无法展露，因而产生恐惧。
 
我们会恐惧是因为不了解生命的本质（生老病死从何而来？），悟道者则洞知：“生实不生，死则不死”；“世间为我所用，非我所有。”换言之，世间就像旅舍，仅供我们暂住而已，没有一样东西是属于我们的。
 
过去有一名小沙弥在禅堂静坐，因为年纪尚小，玩心未泯。人坐在蒲团，眼睛却东张西望。
 
老禅师冷不防地用香板打去，说：“看，哪一样东西是你的。”这虽只是个小故事，意义却非常深远。大家不妨把这句话当做座右铭，仔细反省：既然没有一样东西是我们的，大家又在执著些什么呢？
 
·摧毁“自我意识”的空间
 
如果每个人都能体会到：“世间没有任何一样东西是我们的”，这虽然还谈不上彻底解脱，至少可以渐渐摆脱得失的观念，恐惧的心情也会逐渐淡化。
 
我们生存在这个世间，原本也只是一个点（如沧海之一粟）。但是，就因为执著，遂产生“我相”。有了“我相”，紧接着衍生“人相”、“众生相”、“寿者相”，这四相交织成为一个以自我为中心的空间。“自我空间”的扩展，便制造出人与人之间的距离、对立；烦恼、痛苦因此接踵而至。
 
追求心灵的超越，简要的说就是要破除“我相”，摧毁“自我意识”的空间。心一旦没有执著，就可以包容一切事物。当我们无所执时，遇到纷扰的人事，自然秉持“来不拒，去不留”的态度，活得自在、快乐。
 
因此，不执著的人，才是世间的“快乐神仙”，也是世界上最富有的人。因为，他能真正拥有一切，整个宇宙都是他的财富（心包太虚，量周沙界）。

学习快乐

·解脱后的心境
 
执著带给人束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执著，摆脱身心的桎梏。
 
追求心灵的超越，以传统佛教术语来说，就是达到解脱、自在。现在，依据经论的记载，略为描述解脱后的心境。
 
俗话说：“人生不满百，常怀千岁忧。”普通人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。
 
解脱者则深知世间是“如梦幻泡影，如露亦如电”；他了解执取人生的现象为实有，根本是种错觉，所以能够“安贫乐道，随遇而安”，在面对生活中的顺逆境界，自然知道“人生如戏”，随缘尽力扮好自己的角色。
 
因此，解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不起追悔；面对未来，也不会忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受；称得上是真正的“心安理得”。
 
达到心灵超越的人，不再为世间的各种学说、主义感到迷惑。
 
由于解脱者彻见宇宙人生的实相，拥有真知灼见。从内心中流露出绝对的自信，无疑无惑。不再被别人的见解所动摇，即便是魔王化做佛菩萨现身，告诉他过去所教导的佛理是错误的，他也不会有丝毫的疑念。
 
悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时，立刻生起喜怒哀乐七情六欲，悟道者早已远离文字相、言语相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头，都还能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰。
 
最后，一个解脱者所证悟的境界，不会忘却或退失。并且，无论处在任何情况下，都能直接而明确地呈现自己的悟境。
 
曾经有个参禅悟道的人，师父为了考验他是否真正彻悟，于是趁他熟睡时，掐住他的喉咙。此人一醒，立即不假思索，对答如流，这就是对体证的境界不忘失。
 
解脱者的心境虽然相同，但是，由于个性的差异，以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后，在为人处世上，则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后，流露出与悟前不同的样貌。大体来说，贪行人解脱后是和光同尘；嗔行人是严谨不群；慢行人则是勇于负责。
 
·勤修戒定慧，息灭贪嗔痴
 
佛法不只是一套理论，最终的目标是落实为身心的净化。因此，在明白解脱后的心境，更重要是依循着一定的步骤，达到心灵的超越。否则，听一大堆道理，只不过是“画饼充饥”，无济于事。
 
简要的说，佛法修持的总纲是：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”以下略为说明：
 
戒的定义是：不当做的不能做，应当做的不能不做。总括的说，修戒就是“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”至于戒律的内容，有五戒十善、八戒、沙弥戒、比丘（比丘尼）戒、菩萨戒。这些都可以进一步去研究。
 
所谓定，也就是禅定；当心不散乱专注于一境的状态，便是禅定。禅定的作用，在消极方面可以抑制我执、我欲的奔放；积极方面，能开展我们精神生活的天地。修定的方法虽然有很多，不外乎“止”、“观”的修习与协调。“止”是制心一处；“观”则是根据止的要求而思惟观照。
 
如果唯止无观，会偏于槁木死灰的枯禅，甚至使精神蒙昧昏沉。如果唯观无止，又会导致散乱、心神涣散。唯有止观双运，才能进入定的领域。
 
修定、持戒，目的都在成就智慧的开发。由戒而生定，由定而发慧。有了智慧才能破除愚痴（以自我为中心的执著），获得心灵的解放。佛门有句话说：“由闻思修入三摩地。”也就是说明修学智慧的次第是；听闻佛法、审慎思惟、实践履行。
 
整个佛教的三藏经典，无非都是在教导达到心灵超越的方法，绝非三言两语所能道尽。我所讲述的内容，只不过是敲门砖，读者仍需随己力深入经典、依教奉行，亲身体验，才能掌握自在、解脱的心境。

无明与业力
 
芸芸众生，一念无明，遮掩自性，困惑造业，由业受苦，终至不能自拔。
 
依惑造业，业苦无尽，这种重覆的轮回，在学佛的过程申，必须加以追根究底！
 
什么是“业”？梵语Karma，音译为“羯磨”，义译为“造作”，以现代的语法称作“行为”；也就是说凡是发自于身、口、意的行为，都可以称“业”。
 
那么“无明”呢？无明就是没有智慧。
 
人类常会为了一点点事情，就放不下、看不开。记得有一位老先生，告诉我他觉得活在这世界上已经毫无意义，他很想自杀。
 
我问他遇到什么事非自杀不可呢？他叹气说：“我的儿媳妇实在有够可恶，吃要吃好的，做要做轻松的，早睡又晚起，说她几句，她又不高兴。想叫我儿子和她离婚，但又考虑到他们已有三个孩子了；但如果他们不离婚，每天见了她又都一肚子火！这种日子好像每天被刀割一般。”
 
我说：“老先生！那你就得感谢她了。因为她就是你的善知识，如果没有她这样的磨炼，你又怎么会了解世间的苦呢？不如将自杀的勇气拿来念佛，别理她不就得了。”
 
我们总是会这样想：只要对我们好的，才是好人；其实不尽然。有时对我们好的人，却往往是这一生中最令你失望、痛苦的人；而对我们不好的人，反而可能是成就我们的善知识。
 
人，往往就因为看不清世间万事万物的真相，于是境界来临，受到业力阻挠时，往往不去寻求症结所在，反而想以逃避的方法（例如：自杀）来解决，如此不仅无济于事，更是增添苦恼。因此，如果能够认知：对我们不好的人（或逆境），可能是成就我们；在逆境中打开自己的心结，不正是自性的升华吗？
 
业力的探讨
 
业是惑的别名，亦即颠倒妄想。在念念起灭之间，错认“我”及“我的”是实存的，遂产生贪著、攀执而不断的轮回生死。
 
·业力是因果相续
 
业是行为与动念。人类在虚妄的时空（过去、现在及未来）中起心动念，由造作诸因，感召果报的产生；而透过因果之间的延续递变，形成业力。
 
因此，业是就因地而言，而业力则是就果报来相对的诠释。生活周遭的万事万物，均不能脱离因果的轨则，包括我们的行、住、坐、卧、生活作息，都不能超乎因果的循环运转。
 
举例来说，一栋房子的兴建，须赖种种因缘条件的配合，包括有地、建筑师设计蓝图，再加上水泥工、木工、铁工、装璜及监工……等人的分工合作，才能循序完成美观结实的建筑物；而这就是“果”——搭建的成果。再其次，小如我们咳嗽生病，便是起因于身体的基本构造元素：地、水、火、风四大不调，受凉了或受到病菌感染所得的果报。
 
·肯定因果，空性解脱
 
一般凡夫对因果律则，没有确切的知见了悟，在生活点滴中不识因果的来龙去脉。一旦时机成熟，果报现前，便会产生迷惑、痛苦，甚至怨天尤人、不满现状，心恒不自在。但证果的圣者（觉行圆满解脱的修行人），昔日在凡夫地造作善恶诸业，机缘成熟时，一样平等受报。只是他内心无嗔无惧，了知一切顺逆无非空幻不可得的缘起缘灭；当下不执著一切诸法，平静接受，如如不动，自性解脱。
 
由此可知学佛的可贵，在于当下肯定因果的事实，如佛经所谓：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。”若能提起正念静观因果现前，随缘消转旧业，回归万法自性清净，则与诸 佛菩萨相呼应，与如来正法不即不离，会通融合，正等无异。

学习快乐

·超越烦恼，成就智慧
 
推本溯源，“业”是如何在起心动念间形成呢？其原因之一是“无明”，众生的六根及意识和五欲、六尘相互染著，便形成无明执著，而受其支配，于是不能自主地随业感受苦报，也不能洞彻诸法实相本体。
 
因此，业是惑的别名，亦即颠倒妄想，在念念起灭间错认“我”及“我的”（尘境）是实存的，又漠视因果律则，于是开始兴起欲望、追求，造作、自私、贪著、攀执、过于防卫自我……等业行，再一次承受生死轮回果报。
 
此外，若我们总是长时间活在对过往不愉快记忆的回想中，心里便挂碍，计较丛生，恨意难消；同时在不明因果的迷惑中，受业力无可奈何的牵引及束缚，在苦恼中不停打转。比如一味抱怨子媳忤逆不孝、命运乖违……等，这一切莫不是感情用事。
 
其实此刻正是修行最佳机缘，倘能持续坚定念佛，将过往造作的业障予以清净转化，则“打得念头死，许汝法身活。”更可以依循《金刚经》所云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”在因果不昧中，观照逆境的虚幻不实，自能将粗糙、不理性的感情，升华为大慈大悲的智慧流露。对于所面临的种种困恼，也能突破业力的支配；这就是我一直强调的“既现实而又超越”。
 
·断除习气，回归自性禅定
 
形成业的另一起因是“习气”，即指人的思想行为残留在阿赖耶识中，与外在尘境交涉所发生的惯性作用。
 
譬如有句哲理名言说：“你讲一句谎话，就要编造十句谎言来掩饰，久而久之就会铸下无可弥补的错误。”这句话明确点出口业形成的过程，以及结果。
 
又如早晚一根烟的人，看见他人抽，或是闻到烟味，也得拿根管状物代替过干瘾。再以物理学中的公式f=ma来解释：力量=质量×加速度，而质量会化成能量，众生身口意所造作的诸业进入“自己与他人”的八识田中，会形成薰染力和固著力，这样的情况即是“定业难转”。
 
如果众生不能觉察习气的因果关系，被它牵缠且随它任意流转，则内心思绪恒常散乱而不自在，这对生命的进化是一种伤害及惩罚。值此时刻，若能依循《六祖坛经》所示：“本性自净自定……外离相即禅，内不乱即定，外禅内定，是为‘禅定’。”以最究竟的般若空性，断尽一切习气，我执当下放舍，则禅定解脱的境界即自然现前。
 
·业力是一种无可奈何的束缚
 
年轻人往往因为人生的阅历较浅、少不更事，以致于认为：“只要我喜欢，有什么不可以”，且认为是天经地义的事情。总觉得世界上没有任何事情，是无法完成的。这群“天之骄子”好比温室内的花朵，不识人间冷暖。在父母、师长之羽翼下，较难领略现实的景况，相对的随着年岁增长、生活历练丰富，必定渐够能感受些许处世的无奈，仿佛冥冥之中，有股莫名的力量牵引束缚着自己。
 
这种体验有些是透过对周遭人、事的观察，更有的是源自个人惨痛的经历。
 
以职场生活为例，这里面就有许多无可奈何的事情。工作压力、人事摩擦、上司斥责、同事倾轧，这些都不是小说家笔墨下的情节，而是活生生的梦魇。单身贵族或许可以潇洒的辞职不干，先出国游玩或散心，再来考虑下一份工作。
 
可是，对于有家室之累的上班族而言，家计的维持就是立刻浮现在脑海中的负担：房子要缴贷款、小孩得上安亲班、小李打电话催会钱等。所以，尽管工作并不愉快，还是得继续加班、赶工，因为他还需要保有这个饭碗。听起来好像很窝囊，但这就是生活。
 
我虽然是个方外之人，但是经常会听到信徒向我诉说这些无奈。站在旁观者的立场，深刻地感受他们“身不由己”的心情。
 
·业是强烈的我执、法执
 
我执、法执的产生是因为对宇宙人生真相，缺乏透彻的理解。物迁境移、人世变动，在在都向我们明示“世间无常”这件事实。偏偏每个人都活在错觉中，误以为在变动不居的时空迁流背后，有一个不变的实体。
 
由于对这个玄想式的实体（reality）加以执取；遂衍生我执、法执两种颠扑难破的心态。我执强烈的人，可说是“自我中心主义”，凡事皆以自己的标准定夺。合己意则欢喜，违逆者则愤恨、痛苦。这种人烦恼重、是非多、嗔恨心特别强。
 
有位信徒来向我抱怨，说他接二连三换了好几个工作，都是因为人事上的纠纷。他向我埋怨自己业障深重，遭人排挤。整整说了将近一个钟头，我发现问题的症结点根本出在他身上。
 
他把责任推托是别人蓄意中伤，其实是他固执己见、心态骄慢；当他的意见不被采纳，往往嗔心大作。长期下来，愤怒早已烙印在他的脸庞。
 
为了避免刺伤他的自尊，引发他更大的怒火；我于是借用广钦老和尚的教示，希望能点化他。我说：“即使自己明明对，别人却硬说你错，那就承认自己错。”，“修行人不与人争论是非、对错。”一个有修养的人，无论有理、无理都保持沉默；心中没有是非，自然放下我、法二执。
 
·业力是一种含藏的能量
 
人之所以会有嗔恨心，并不是一触即发；它是念头日积月累的结果。不管善业、恶业，都是一股积聚的能量。用《大乘起信论》来解释，即为“一心开二门”（生灭门——心业相一面，真如门——清净一面。）
 
善恶的能量蕴藏心中，一旦外界因缘成熟时，就会发作。几年前，报纸曾刊登一则“江山易改，本性难移”的故事：有个杀人犯，因为自幼家庭破碎，整日在外游荡。一日与人发生口角，一怒之下，抽出随身的扁钻，直插对方心窝，犯下杀人事件。之后他被送去少年感化院，在牢里待了七年。出狱后，他决心痛改前非，安份守己在市场卖菜。左邻右舍都称赞他“浪子回头”，并为他完成终身大事。婚后一年多，过去道上的兄弟突然造访，骗说要介绍生意给他，因此他又和这群朋友来往。先是喝茶聊天，渐渐打打小牌，搞得后来生意干脆不做，沉迷赌局。
 
他的妻子屡劝他歇手，则遭到拳打脚踢，终至协议离婚。至此，他不再是苦干实干的青年，而是吃喝嫖赌的流氓。为了赢赌局，他每每动手脚耍郎中；后来因为使诈和别的赌客起冲突，历史重演，再次锒铛入狱。
 
看完这则故事，再次让我感受到业力的可怕。所谓“近朱者赤，近墨者黑。”人如果不努力修行，只有任凭业力的摆布、捉弄。